L’utopia di Kandinsky

In occasione della mostra dedicata a Kandinsky al Palazzo Blu di Pisa dal 13 ottobre 2012 al 3 febbraio 2013, è uscito su “la Repubblica” dell’11 ottobre 2012 un articolo di Claudio Strinati.

Mi piace metterne in evidenza alcune parti per fissarne dei concetti, e così pensarli meglio. Viene messo in evidenza quanto la doppia radice, russa e tedesca di Kandinsky sia determinante per la poetica e la ricerca del pittore:

K. da un lato fu un russo completamente calato all’nterno del clima culturale e spirituale diffuso nella sua terra verso la fine dell’Ottocento e dall’altro è subito coinvolto con l’ambiente tedesco che lo indirizza verso il culto del Simbolismo e dello Jugendstil
spingendolo ad approfondire la componente spirituale dell’arte sottratta a un confronto diretto con il peso della realtà ma all’opposto orientata sullo scandaglio del profondo, della memoria, dell’introspezione.

E’ ben spiegato cosa è  che rende affascinanti, attraenti, le opere astratte.

Questa mostra sembra voler dare una nuova possibile interpretazione della questione decisiva dell’arte moderna, l’astrazione:

K. può esserne considerato il fondatore ma forse non il padre, perchè l’astrazione non fu mai per lui un fine dottrinalmente perentorio, ma un metodo per esplorare territori sconosciuti dell’arte, presenti però alla coscienza umana fin dalle origini.

Questa ultima affermazione la trovo efficace  nel definire come l’arte (e solo l’arte) possa spingersi a rappresentare persino i livelli inconsci, prima dell’artista e poi, di riflesso, del fruitore. E qui mi si pone la questione della diversa portata dell’arte astratta rispetto a quella figurativa e dei diversi bisogni che esplicita e contemporaneamente soddisfa. L’argomento è complesso e certo non trova una facile e razionale spiegazione.

Si accenna, nell’articolo di Strinati, allo “Spirituale nell’arte” che K. scrisse prima in tedesco poi in russo ed uscì tra il 1911 ed il 1912:

K. parla, con enfasi, dell’avvento di un’epoca di eletta spiritualità e del principio della necessità interiore che l’artista deve assecondare e tradurre nel concreto dell’opera realizzata. La parola chiave è anima. E’ l’anima che si deve vedere nell’opera, ma la rappresentazione dell’anima è di necessità astratta perchè la verità della dimensione spirituale non ammette figura ma pretende “forma”.

Mi viene quindi da pensare che  un’opera astratta rimanga pressochè insondabile dato che si parla di anima, o che comunque rimanga, da parte di chi guarda, a livelli subliminali di coscienza  e conoscenza; l’osservare un quadro astratto può portarci ad una intuizione ma non ad una chiara comprensione. Probabilmente è proprio questo l’atto che un’opera astratta consente: la traduzione della necessità interiore dell’artista in una esperienza estetica ed emotiva dell’osservatore. In definitiva, come dice ancora Strinati

L’utopia di K. è il racconto figurativo dell’anima

Un’utopia che ci consente nuove, eterogenee esperienze.

Dafne